生命的意义
老子人生观的探索
老子，名李耳（约前580年—前500年之后)(诞辰：庚辰二月十五日卯时），字伯阳，又称老聃，后人称其为“老子”（古时，老字的读音和‘李’字相同），中国春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里（今河南省鹿邑县太清宫镇）人[1]。世界百位历史名人之一 ，我国古代伟大的哲学家和思想家，是道家学派创始人。
老子生活在春秋时期，曾在周国都洛邑任藏室史（相当于国家图书馆馆长）。他博学多才，孔子周游列国时曾到洛邑向老子问礼。老子晚年乘青牛西去，在函谷关（位于今河南灵宝）写成了五千言的《道德经》（又称《道德真经》，或直称《老子》、或《老子五千文》）。 相传老子在此点化了函谷关总兵伊喜。后一路西行至盩厔（今陕西省西安市周至县），观此处依山傍水（终南山田峪河）、峰峦起伏，遂在此驻足，并结草为楼修行说经。沿传至今世称楼观台。
关于老子其人，有许多传说和神话。我们不知道历史对于老子的历史的记载是不是真实。
我们从《道德经》本身和《道德经》的历史年代去认识老子其人或认识老子的人生，也许更能体现出历史的真实。
老子的形象是中国几千年以来人们的神偶，在今天又被推崇为世界的最伟大哲学家。可是我们从《道德经》和《道德经》所处的历史年代来看老子其人，可以看出当年的老子是一个像你我一样平凡的人，平凡的生命。他与我们一样有生活的满足也有生活的痛苦，也许还有一样对于现状不满的牢骚。
让我们回到老子的时代去认识老子。
老子所在的年代，是东周王朝灭亡的时代。
老子是周王朝的典籍官，可能是那个时代的最高级的知识分子。可是周王朝的灭亡给老子带来的什么？显然就是下岗失业。当时大批天朝的知识分子走向民间。或为人师，或为医卜以维持生计。而不乏也有再就业难的一些人，他们穷困潦倒，高不能攀，低不能就，而选择了遁入山野，以修自身。选择后者的，也许就是我们的老子。
老子说：持而盈之，不若其以。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
金玉满堂不能守，功成名就，而自己退下来。这是不是一个岗老人当时的身境呢？
善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，此谓要妙。
这句话的意思是说：我这个大好人啊，却不善于当人老师，那些不善良的人，却很容易拿到别人的钱。行了，当老师也没有什么了不起的，拿那点钱我也不稀罕。这不是说老子连给孩子当老师的职业都找不到了呢？
孔子是与老子同一时代的人。孔子的境遇也许比老子要好些。孔子毕竟还能为人师，学生还能给他送几条干肉，而糊口。
老子也许有点嫉妒孔子了：瞧，一个吹鼓手，还能当人老师，而我满腹经纶，却没有人用我。
试想，当年的儒道之争不会是各个诸侯国的思想论战吧？也许仅仅是一群下岗的知识分子在一起的相互嫉妒式和牢骚罢了。
穷困中的老子无疑是一种与世难容的孤独和寂寞。
老子的下面一番独白也许更能表白当时的心境：
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。忙兮其未央！众人熙熙，若享太牢，若春登台。我魄未兆，若婴儿未孩。乘乘无所归！众人皆有余，我独若遗。我愚人之心，纯纯。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。淡若海，漂无所止。众人皆有已，我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
我放弃了学问却无忧无虑了。不就是那样吗？能差到哪里去了？善与恶又能差到哪里了。人们所怕的，不可不怕。忙来忙去，也抓不住中心。
别人都高高兴兴的在享受着三牲，好象登上春天的景台。我的魂魄怎么没有着落呢？好象一个没有成熟的婴儿呢？茫茫找不到归宿。别人都那么富余，我为什么好象丢失了什么的。
我这愚人的心呀，是那样的混沌。世上的人是那样明朗，而为什么独我那样昏沉。
世上的人都明明白白的，为什么我那样孤闷？淡漠的像一片大海，不知能漂到哪里？众人都像个样子，独我是那样顽固，又好似卑鄙。我为什么与别人不一样呢？那是因为我投入了母亲的怀抱里。吮吸着母亲那样甘甜的乳汁。
呜呼！传世二千五百年的《道德经》竟是老子的绝学之作。这也许是老子告别世俗的最后宣言。如果不是穷困潦倒，何至于如此孤独？
老子把自己描述为不知好坏、卑鄙、顽固的与世难容的人。这种心境当然也是自己的身境的反映。
但是一个高级知识分子的老子是不甘心在孤独中沉沦，也不甘心在寂寞中死亡。
“贵食母”就是老子对于生命的选择。今天我们揭开老子的养生术之谜，恰好“贵食母”真正是养生学的要旨。
所谓的“贵食母”就是像一个婴儿一样无知无欲，静静的偎依在母亲的怀抱里吮吸着母亲那甘甜的乳汁。
中国的远古是以太阳为母，北斗为父的信仰。“食母”就是吸收太阳的光。
当生活一贫如洗的时候，只有太阳母亲疼爱自己的儿女。无私的将自己光芒像乳汁一样给了自己的儿女。老子用一种静守的方式，将太阳的光芒吸入了自己的灵魂，这就是（丹田）。而丹田恰好是儿女与母亲相连的纽带（脐带）。老子的养生术是长生之道，也是人从贫困中找到幸福和快乐的神仙之道。
老子说：知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常得乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用为官长。是以大制无割。
我知道自己光荣，却甘守着耻辱。这是天下的最低谷。在天下的最低谷，我常有收获，而感到了满足。就又回到了最小的质点。当这个最小的质点也散尽了时候，就重新回到世间形成了物。这样，我就会被圣人所用了，发挥自己的特长而当大官了。所以，从一个大的体制来看，无和有本来是无法分割的。
我们不难认为老子的人生轨迹是：由一个王朝的显贵沦为一个贫民，又试图修养生机准备东山再起。
一朝一夕、一冷一暖，天也，时也！
一起一兴，人也，生命也！
生命的意义在于什么？
此两者（指无和有）同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
呜呼，人生“有”又如何？“无”又如何？生命和世界的一切，无非就是无和有的循环。
如果，我们能从“有”中找到了幸福，又可以从“无”中找到欢乐。
我们何需贪恋那醉生梦死？我们又何需苦守在青灯古佛傍。
生命的意义又在哪里？生命的意义在于生命的本身。
无中生有，有中生无。这就是世界，这就是生命！这就是自我！
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